Hullaballoo  over  Aurangzeb  and  Maharashtra pride

Abu Asim Azmi
Abu Asim Azmi

A   controversial  comment  by  a  Maharashtra  Samajwadi  Party  MLA   who  happens  to  be  a  Muslim,  has  kicked  up  a  row  among  political  circles.  The  MLA,  Abu  Asim  Azmi  on  March  3,  was  reported  to  have  said  that  India  flourished  during  the  reign  of  the  Moghul emperor  Aurangzeb  with  a  GDP  of  24%.  He  added:  “For  Aurangzeb,  it  was  all  about  power  and  wealth,  religion  has  nothing  to  do  with  it,  and  I  don’t  believe  he  was  a  cruel  ruler.”  All  hell  broke  loose,  with  the  Maharashtra  assembly  unanimously  passing  a  resolution  suspending  him.  

In  the  light  of  these  developments,  it  is  about  time  that  we  take  a  relook  at  Aurangzeb  and  his  record  as  a  ruler.  There  were  different  phases   in  his  career  during  his  long  reign.  His  first  twenty  years  were  spent  in  overthrowing  the  Deccan  kingdoms,  and  crushing  rebellions.  He  demolished  Hindu  temples  and  imposed  taxes  on  his  Hindu  subjects.  After  that,  he  retired  from  military  operations  and  concentrated  on  administration  within  the  country.  Curiously  enough,  in  a  reversal  of  his  earlier  behavior,  he  employed  more  Hindus  in  his  administration  than  any  previous  Mughal  ruler.  (Re:  Audrey  Truschke:  The  Life  and  Legacy  of  India’s  Most  Controversial  King.  Stanford  University  Press).   Describing  his  last  years  in  the  1680s,  the  historian  Dr. Percival  Spear  (who  based  his  research  on  original  contemporary  records)  wrote:  “The  subtle  and  ruthless  politician  became  an  ascetic  and  a  sage  according  to  Muslim  estimation,  spending  long  hours  in  prayer,  fasting,  and  copying  the  Koran,  and  pouring  out  his  soul  in  agonized  letters.  …The  Mughal  ogre  of  popular  historians  was  in  fact  both  a  most  able  statesman  and  a  subtle  and  highly  complex  character.”  (Re:  A  History  of  India.  Volume  Two.  Penguin  Books.  England.  1965).  In  his  last  letter  to  his  sons,  he  wrote:  “I  came  as  a   stranger  and  I  leave  as  a  stranger.”

 Reports  of  Aurangzebe’s  ascetism  travelled  abroad.  It  inspired  the  famous  English  author  John  Dryden  to  write  a  play   in  1675  entitled  Aurang-zebe,  which  was  staged  at  the  Royal  Theatre  in  London  that  year.  It  explored  the  different  dimensions  of  his character  –  ambition,  political  intrigues  and  beyond  all,  love  and  affection. 

The  above  observation  is  not  meant  to  whitewash  Aurangzebe’s  cruelty.  But  let  us  remember  that  other  rulers  of  the  past  times,  belonging  to  the  Hindu  religious  community,    were  equally  cruel  and  destructive  in  their  policies  against  religious  minorities.  For  instance,  in  the  seventh  century,  the  Hindu  king  of  Bengal,  Shashanka   invaded  Bodh  Gaya  in  Bihar,  and  brought  down  the  Bodhi  Druma,  the  sacred  tree  under which  Gautama  prayed  to  attain  spirituality  and  become  Buddha.  He  demolished  Buddhist  shrines  in  Bengal,  as  described  by  the  Chinese  traveller  Hsuan  Tsang   who  was  visiting  Bengal  at  that  time.

Maratha  military  pride  

The  other  dimension  that  is  being  added  to  the  present  debate  is  the  issue  of  Maratha  self-assertion  against  Moghul  aggression.  While  moving  the  resolution  for  Abu  Asim Azmi’s  suspension  in  the  Maharashtra  assembly,  the  state  minister  Chandrakant  Patil  said  that  Azmi’s  statements  were  “an  insult  to  Chhatrapati  Sambhaji  Maharaj.”  Sambhaji  was Sivaji’s  son,  and  ruled  Maharashtra  from  1681  till  1689,  when  he  was  executed  by  Aurangzeb. 

To  go  back  to  history,  in  the  face  of  Aurangzeb’s  ruthless  offensive  against  the  Deccan  kingdoms,  Shivaji’s  descendants  failed  to  retain  their  old  well-knit  Maratha  empire  which  broke  up.  Their  soldiers,  bereft  of  their  emperor  and  lacking  any  effective  military  leadership  to  conduct  a  war,   dispersed  in  different  directions  in  India  seeking  ways  to  survive.  Toughened  by  their  military  training ,  some  of  them  began  raiding  territories  of  other  states  and  plundered  homes.  One  such  instance  is  their  invasion  of  Bengal  in  1741-42  under  the  command  of  the  Marathi  brigand  Bhashkar  Pandit,  when  they  unleashed  a  reign  of  terror  there.  They  came  to  be  known  as  `borgis’  in  Bengali  parlance.  Fear of  them  was  invoked  by  mothers  to  put  their  crying  babies  to  sleep,  by  singing  a  lullaby  warning  them  that  unless  they  sleep, `borgis’  would  snatch  them  away. A  blow-by-blow  account  of  the  atrocities  committed  by  these  Marathi  `borgis’  is  available  from  a   manuscript  written  by  a  contemporary   Bengali  poet  Gangaram  entitled  Maharashtra-Purana  at  around  1751. (It  was  published  later  in  a  book  form  in  Calcutta  in 1806).

A  few  years  later,  Bengal’s  then  ruler  Nawab  Alivardi  defeated  Bhashkar  Pandit  in  a  battle  in  Midnapur,  forcing  him  to  flee  to  forests.  In  order  to  avenge  the  defeat,  the  then  Maratha  ruler  Raghuji  Bhonsla  invaded  Bengal  with  his  soldiers,  unleashing  yet  another  wave  of  terror  on  the  common  citizens.  The  warfare  continued  for  a  decade  till  1751,  when  an  ageing  and  tired  Alivardi   signed  a  pact  with  the  Maratha  `borgis,’  that  allowed  them  to  take  possession  of  Cuttack  (which  is  now  a  province  of  Orissa,  but  at  that  time  was  under  the  suzerainty  of  the nawab   of  Bengal).  Under  the  pact,  Alivardi  also  pledged  to  send  every  year  Rs. 12  lakhs  to  the  Maratha  ruler.  (Re:  Dineshchandra  Sen –  Brihat  Banga.  Vol. II.  1935.)

Renewal  of  Maratha-Bengali  association

In  an  ironical  twist  of  history,  almost  one  hundred  and  fifty  years   later,  the  Marathas  and  the  Bengalis  encountered  each  other  in  the  early  decades  of  the twentieth  century.  This  time  however,  it  was  a  friendly  encounter.  They  were  tied  together  in  a  close  solidarity  of  national  unity  to  fight  the  British  colonial  power.  The  Maratha  leader                                                        Balgangadhar  Tilak  initiated  Shivaji Utsav  in  1894,  recalling  the  valour  of  Shivaji  in  order  to  inspire  the  younger  generation  to  imbibe  his  spirit  in  the  course  of  the  anti-British  struggle.  His  call  reverberated  beyond  Maharashtra  and  reached  Bengal.  A  Maratha  nationalist  Sakharam  Ganesh  Deuskar  who  was  domiciled  in  Calcutta  got  in  touch  with  the  Bengali  revolutionaries   and  forged  an  alliance.  This  led  to  the  emergence  of  an  all-India  leadership   which  came  to  be  known  as  Lal-Bal-Pal  trio  –  Lala Lajpat  Rai  from  Punjab,  Balgangadhar  Tilak  from  Maharashtra  and  Bipin  Pal  from  Bengal.


Soon  after, Rabindranath  Tagore  composed  a  poem  Shivaji  Utsav  in  1904-1905 ,  praising  him  as  a  hero  who  should  not  only  be  worshipped  but  whose  brave  acts  should  be  replicated  by  the  young  generation  of  Bengalis  in  the  national  movement.  Thus,  Rabindranath  tried  to  cleanse  the  Bengali  mind  of  its  tendency  to  stereotype   Marathas  as  invaders,  and  he  persuaded  them  instead  to  forget  the  past  `borgi’  atrocities,  in  the interest  of  forging  national  unity.  It  is  significant  that  Rabindranath  composed  this  poem  at  a  time  when  Bengalis  were  rising  in  a  nationalist  upsurge  against  the  British  colonial  conspiracy  to  divide  Bengal.  Inspired  by  his  poem,  young  Bengalis  came  out  in  the streets  celebrating  Shivaji  Utsav. 

Need  to  check  demonizing  some  historical  characters  and  glamorizing  some  others

While  recounting  these  past  episodes  in  our  history,  we  should  understand  that  they  took  place  at  certain  junctures  of  socio-political  developments.  In  the  course,  some  rulers  earned  fame,  like  Ashoka  and  Akbar.  But  then,  to  take  the  case  of  Ashoka,  he  became  an  apostle  of  non-violence  and  peace  only  after  he  led  an  invasion  of  Kalinga  in  260  BC,  which  resulted  in  the  massacre  of  innocent  citizens. Witnessing  it,   he  suffered  remorse  and  converted  to  Buddhism.  So,  his  conversion  had  to  be  at  the  cost  of  thousands  of  lives  which  became  victims  of  his  initial  ambition  to  extend  his  Mauryan  empire.  In  the  case  of  Akbar,  it  was  only  after  he  conquered  the  various  parts  of  India  and  established  suzerainty  over  them,  he  could  afford  to  be  tolerant  and  accommodate  the  religious  minorities  in  his  administration,  and  abolished  jizia  and  other  taxes  on  Hindus.  In  an  attempt  to  bring  together  Hindus  and  Muslims  under  one  eclectic  canopy,  he  invented  the  concept  of  Din  Illahi  –  a  concept  which  we  need  to  revive  today.        .  

Some  other  rulers  earned  notoriety,  like  Aurangzebe,  and  his  successors,  the  British  Viceroys.  All  through  the  ages,  rulers  in  India,  irrespective  of  their  religious  denominations,  had  followed  a  dual  style  of  administration  that  suited  their  immediate  needs –  a  policy  of  military  suppression  of  opponents,  accompanied  by  the  distribution  of  a  few  loaves  of  social  benefits  for  the  rest  of  the  people.  At  certain  junctures,  some  of  their  administrative  measures  drew  popular  approval  (like  the  British  ban  on  suttee,  and  encouragement  of  widow-remarriage ).  At  some  other  juncture,  they  alienated  their  subjects  by  bringing  in  measures,  like  the  proposal  to  partition  Bengal  in  1905,  which  roused  a  mass  movement  that  ultimately  forced  the  colonial  rulers  to  reverse  the  decision.  

 We  can  discern  a  single  thread  that  runs  through  the  mode  of  administration  of  the  rulers,  whether  in  the  past  or  today  –   greed  for  “power  and  wealth”    the  term  used  by  the  MLA  Abu  Asim  Azmi.    

Sumanta Banerjee is a political commentator and writer, is the author of In The Wake of Naxalbari’ (1980 and 2008); The Parlour and the Streets: Elite and Popular Culture in Nineteenth Century Calcutta (1989) and ‘Memoirs of Roads: Calcutta from Colonial Urbanization to Global Modernization.’ (2016).    

Support Countercurrents

Countercurrents is answerable only to our readers. Support honest journalism because we have no PLANET B.
Become a Patron at Patreon

Join Our Newsletter

GET COUNTERCURRENTS DAILY NEWSLETTER STRAIGHT TO YOUR INBOX

Join our WhatsApp and Telegram Channels

Get CounterCurrents updates on our WhatsApp and Telegram Channels

Related Posts

Food  as  a  victim  of  BJP  politics

Our  eating  habits  and  choice  of  food  are increasingly  coming  under  pressure  from  the  ruling  party  and  its  vigilantes,  who  are  turning  food  into  yet  another  issue  of  political  contest. …

The many uses of Aurangzeb

In the small-town I grew up in, in Bengal, the traveling theater, jatra, was a much awaited form of entertainment. The topics of the plays enacted were often varied and…

Join Our Newsletter


Annual Subscription

Join Countercurrents Annual Fund Raising Campaign and help us

Latest News