When  Religious   Sentiments  hurt  Scientific  Thinking

Sanatan Dharma

We  keep  on  hearing  about  religious  sentiments being  hurt.  The  clergy  of  all  religious  communities  complain  of  being  hurt  by  utterances  or  acts  that  may  have  been  made  in  public  by  some  political  leader,  or  even  by  a  stand- up  comedian,  which  are  interpreted  by  them  as  offensive  to  their  respective  religious  beliefs.  The  majoritarian  Hindu  religious  community  now  patronized  by  the  ruling  BJP,  is  most  vociferous  and  active  in  picking  up  any  utterance  as  an  excuse  for  damning  it  as  `hurting  Hindu  sentiments.’  The  latest  instance  is  their  outburst  against  the  disparaging   comments  made  by  a  Tamilnadu  legislator  about  Sanatan  Dharma.  Before  coming  later  to  a  discussion   on  the  merits  or  demerits  of  Sanatan  Dharma,  let  us  examine  the  roots  of  the  controversy. 

What  are  `religious  sentiments’  ?  Apparently,  they  are  the  beliefs  enshrined  in  the  respective  scriptures  of  these  various  religious  denominations,  along  with  the  practices  that  they  follow .  But  don’t  some  of  these  beliefs  and  practices   violate  the  principles  of  human  rights  guaranteed  by  modern  laws  which  are  shaped  by  scientific  reasoning  ?  For  instance,  the  practice  of  child  marriage  is  sanctioned  in  Hindu  religious  texts.  Although  banned  under  the  law,  it  is  carried  out  with  impunity  accompanied  by  the  usual  religious  rituals  by  Hindu  patriarchal  families  –  thus  sentencing  the  child  bride  to  a  life  imprisonment  in  a  family,  without  allowing  her  to  grow  up  and  choose  her  own  partner.  Or ,  take  the  practice  of  dowry  followed  by  Hindu  families  during  pre-marital  negotiations,  which  prevails  despite  being  illegal.  Disputes  over  the  amount  given  to  the  bridegroom’s  family,  frequently  end  up  with  revenge-killing  of  the  bride  by  the  in-laws.  But  in  neither  of  these  cases  of  violation  of  laws,  the  administration  is  seen  to  be  pro-active  in  preventing  child  marriage  and  dowry,  and  punishing  the  culprits  who  violate  the  laws.  The  hidden  excuse  behind  its  reluctance  is  that  such  intervention  may  `hurt  religious  sentiments,’  since  these  practices  are  claimed  by  the  priests  as  rooted  to  the  Hindu  religious  belief.  Such  official  protection  of  obscurantist  religious  practices  indicates  the  total  lack  of  any  scientific  thinking  among  the  administrators.      

The  latest  instance  of  Hindu  superstitious  beliefs  and  practices  being  sanctioned  even  by  medical  practitioners  (who  are  required  to  adhere  to  the  Hippocratic  oath  of  scientific  treatment)  is  the  trend  among  expectant  parents  to  have  their  children  delivered  by  Caesarean  operation,  so  that  the  hour  of  their  birth  aligns  with  the  time  of  the  consecration  of  the  Ram  Mandir  in  Ayodhya  on  January  22.  (THE  TIMES  OF  INDIA,  January  19,  2024).  Many  doctors  are  carrying  out  the  operation  that  leads  to  the  premature  birth  of  a  child,  despite  the  risks  that  it  involves  –  just  to  satisfy  the  `religious  sentiments’  of  these  parents.

Yet  another  instance  of  `religious  sentiments’  which  are  in  conflict  with  human  rights  is  the  controversy  over  the  criminalization  of  triple  talaq  in  the  Muslim  Women  (Protection of  Rights  in  Marriage)  Act  of  2019.  It  provoked  a  lot  of  outbursts  from  certain  sections  of  the  Muslim  community  (instigated  no  doubt  by  the  orthodox  clerics)  who  asserted  that  Muslim  marriages  were  governed  by  Islamic  laws  laid  down  by  the  Quran  and  the  Hadith  –  and  hence  sacrosanct  and  beyond  the  jurisdiction  of  any  law  enacted  by  the  state.  According  to  their  interpretation,  while  triple  talaq  is  sanctioned  by  these  sacred  religious  texts,   a  victim  of  triple  talaq  can  restore  her  marital  status  only  by  undergoing  a  ritual  called  nikah  halala .  It  is  a  practice where  the  woman  will  have  to  go  through  a  temporary  marriage   with  another  person,  spend  a  fixed  period  of  time  with  him,  and  then  allowed  to  re-marry  her  former  husband.   While  claiming  to  offer  relief  to  the  woman,  the  clergy  are  actually  reducing  her  to  a  pawn  in  the  hands  of  a  patriarchal  society.  Can  this  obnoxious  practice  be  defended  by  any  scientific  reasoning  ?                                                                 

Similarly,  if  we  examine  the  beliefs  and  practices  followed  by  many  Christians,  we  find  that  some  of  them  violate  those  human  rights   which  are  based  on  scientific  reasoning.  For  instance,  certain  passages  in  the  Holy  Bible  express  a  misogynist  bias  against  women,  like  the  following:  “I  permit  no  woman  to  teach  or  have  authority  over  a  man”  (1 Timothy 2:  11-12).  Like  the  clergymen  of   Hindu  and  Muslim  communities  who  impose  their  patriarchal  norms  by  quoting  misogynist  diktats  from  their  respective  scriptures,  Christian  priests  also  take  advantage  of  similar  diktats  from  their holy  book,  to  establish  their  authority  that  subjugates  women.  There  have  been  cases  of  priests  raping  nuns  and  female  disciples.  Prevalence  of  such  authority  quite  often  allows  their  male  followers  to  indulge  in  domestic  violence  against  their  wives  and  daughters.  Such  incidents  have  been  documented  by  feminist  groups  in  the  West.

We  can  cite  numerous  cases  of  similar disjuncture  between  religious  sentiments  and  scientific  reasoning.  In  fact,  rationalists  who  challenge  religious  superstitious  practices,  pay  the  price for  scientific  questioning.  Remember  how  Narendra  Dahbolkar,  Govind  Pansare,  M.M.  Kalburgi  and  Gauri  Lankesh  were  killed  by  Hindu  religious  terrorists,  who  enjoyed  patronage  by  a  supremacist  religious  order ? 

The  ridiculous  extent  of  pushing  `religious  sentiments’.

Defenders  of  `religious  sentiments,’  sometimes  descend  to  a  level  where  they  become  butts  of  ridicule.  Take  for  instance,  their  outburst  against  a  comment  made  by  the  NCP  MLA  Jitendra  Awhad  of  Maharashtra  who  said  that  Lord  Ram  was  a  non-vegetarian.  All  hell  broke  loose  with  the  BJP,  VHP,  Bajrang  Dal  and  other  Hindu  outfits  targeting  him.  Conceding  to  their  demands,  the  Mumbai  police  booked  him  under  Section  295(A)  of  the  IPC   for  `remarks  deemed  offensive  to  religious  sentiments’.  At  the  end,  he  expressed  apology,  while at  the  same  time  stuck  to  his  claim  based  on  the  original  text  of  Ramayana,  and  advised  the  critics  to  read  it  before  attacking  him.  The  text  that  he  was  referring  to  was  a  chapter  of  the  Uttra  Kand   of  Valmiki’s  Ramayana,  which  describes  how  Rama,  after  returning  to  Ayodhya  as  a  king,  enjoyed  delicious  meals  of  `mangsyam’  (meat),  as  well  as  drinking  liquor  copiously,  along  with  Sita.   Curiously  enough,    Jitendra  Awhad’s  own  party  leaders  and  comrades  of  the  NCP  distanced  themselves  from  his  comments  and  refrained  from  defending  him.  Is  this  yet  another  sign  of  prioritizing  `religious  sentiments’  over  scientific  questioning  of  mythological  narratives  – even  by  political  parties  who  claim  to  be  secular  ?

Or,  take  again  the  Kerala  Catholic  Bishop  Council’s  reaction  to  a  humorous  comment  made  by  Saji  Cherian,  Kerala  Minister  for  Culture.  In  a  sarcastic  vein  he  hit  out  at  the  church  leaders  who  attended  Narendra  Modi’s  Christmas  party  in  New  Delhi,  describing  them  as  a  lot  having  a  good  time  savouring  `cake  and  wine’  there,  while  their  fellow  Christians   were  facing  ethnic  violence  under  his  party’s  government  in  Manipur.  Since  cake  and  wine  have  religious  association  in  Christian  rituals  and  ceremonies,  the  Bishop  Council  claimed   that  making  use  of  them  in  a  funny  style,  was  an  insult  to  the  community’s  `religious  sentiments.’  Its  president  Cardinal  Mar  Baselios Cleemis  threatened  to  shun  the  state  government  until  the  minister  relented.  Saji  Cherian,  pressurized  by  his  government,   recanted  by  withdrawing  the  two  words.

The  two  cases  –  one  from  a  Right  wing  controlled  state  and  another  from  a  Left  ruled  state  – illustrate  the  tendency  by  the  ruling  parties  to  prioritize  `religious  sentiments’  over  scientific  thinking.  The  usual  justification trotted out  by  even  secular  political  parties  is  that  people  are  religiously  inclined,  and  therefore  the  political  activists  have  to  refrain  from  raising  questions  that  challenge  their  `religious  sentiments,’  even  if  such  sentiments  are  opposed  to  the  `scientific  temperament’  that  is  promoted  by  the  Indian  Constitution. 

The  dangerous  extent  of  pushing  `religious  sentiments’

But  while  we  can  laugh  off  the  above  cases  as  ludicrous  outbursts  of  the  protectors  of  `religious  sentiments,’  there  are  other  recent  demonstrations  of  their  assertion  of  these  sentiments  which  threaten  the  right  of  scientific  inquiry  that  is  guaranteed  under  our  Constitution.  Take  for  instance,  the  offensive  launched  by  the  Hindutva  outfits  against  Samajwadi  Party  leader  Swami  Prasad  Maurya ,  who  in  January  2023   quoted  some  verses  from  Ramcharitmanas  composed  by  Tulsidas  in  the  16th  century,  which  justified  a  varnavadi  (casteist)  mentality,  denigrated  lower  caste  (Shudra)  people,  and  used  derogatory  language  for  women.

What  is  dangerous  is  that  even  the  administrative  machinery  is  following  the  model  set  by  the  Hindu  outfits.  It  is  launching  a  legal  offensive  against  those  who  are  challenging  such  discriminatory  practices  and  the  use  of  derogatory  language  in  Ramcharitmanas.   In  January,  2023,  Devendra Pratap  who  is  a  medical  practitioner  and  Suresh  Singh,  a  retired  army  man,  came  together  at  a  chauk  in  Lucknow,  and  burnt  a  copy  of  Ramcharitmanas. They  were  immediately  hauled  up  by  the  police  under  the  National  Security  Act.  The  Allahabad  High  Court  refused  to  grant  them  bail. 

 Let  us  contrast  this  with  a  similar  act  of  burning  of  a  religious  holy  book  by  a  dissenter.  Dr.  Babasaheb  Ambedkar,  on  December  25,  1927  in  a  public  gathering  at  Mahad  in  coastal  Maharashtra,  set  fire  to  a  copy  of  Manusmriti  (held  in  reverence  by  the  upper  caste  Hindus) –  in  a  demonstration  of  protest  against  the  “institutionalized  caste  system”  that  was  enshrined  in  that  text.  Dr  Ambedkar  never  faced  any  prosecution   from  the  then  administration –  which  happened  to  be  run  by  a  colonial  power.  Even  after  Independence,  during  the  first  decades,  dissenters  who  challenged  Hindu  scriptures  enjoyed  immunity  to  a  large  extent.  E.V. Ramasami,  who  came  to  be  known  as  Periyar,  on  August  1,  1956  called  upon  his  followers  to  burn  pictures  of  Ram  on  the  Madras  marina.  He  rejected  Ram  as  a  hypocritical  representative  of  upper-caste  Hinduism,  and  the  act  of  burning  was  meant  to  reassert  the  separate  Dravidian  identity  of  the  people  of  south  India.  Periyar  was  arrested  by  the  police  when  he  stepped  out  from  his  house  to   head  towards  the  marina.  Undaunted  by  the  arrest  of  their  leader,  his  followers  gathered  at  marina  beach  and  burnt  pictures  of  Ram.  Two  and  a  half  hours  later  Periyar  was  released,  and  he  asked  his  followers  to  stop  the  burning  ceremony  as  he  felt  that  he  had  succeeded  in  making   his  point,  and  the  event  had  more  than  fulfilled  its  purpose  (Re:  Indian  Express.  August  2,  1956)      

Today,  under  Modi’s  India,  dissenters  are  being  put  behind  bars  under  newly  enacted  laws  which  are  more  draconian  than  the  colonial-era  laws.  The  space  of   dissent  for  those  who  challenge  superstitious  beliefs  and  practices  from  a  scientific  point  of  thinking  is  growing  narrower  day  by  day.             

Historical  background  of  the  invention  of  `religious  sentiments’

If  we  look  back  at  the  past,  we  find  that   the  concept  of  `religious  sentiments’  (religious  faith  entangled  with  emotional  feelings  of  the  devotees)  was  created  by  the  clergy  of  all  religious  denominations   to  seduce  the  people  to  convert  to  their  respective  faiths  by  appealing  to  their  emotional  and  material  desires   –   promising  them  a  happy  family  life  and  a  prosperous  career  in  their  professions.  Thus,  religion  was  brought  down  from  the  spiritual  level (as  advocated  by  the  original  founders  of  the  various  religious  orders)  to  that  of  emotional  and  material  level  by  a  clergy  in  collaboration  with  the  ruling  state.  Religion  became  of  tool  of  in  their  hands  to     blackmail  the  common  people.  They  appealed  to  their  emotions  and  threatened  them  that  if  they  did  not  obey  the  `sentiments’ (in  other  words  `orders’)  of  the  elite,  they  would   be  ex-communicated. Thus  the  term  `religious  sentiments’  is  an  euphemism  for  the  term  `religious  order.’  It  is  used  as  an  armour  in  the  guise  of  a  sentimental  face,  put  up  by  the  ruling  powers   to  protect  their  privileges  and  rights  to  exploit  the  lower  orders  to  serve  their  interests.  By  codifying  certain  rules  and  regulations  of  behaviour  in  religious  texts  (whether  Hindu,  Muslim  or  Christian)  and  imposing  them  on  the  populace,  the  clergy  (in  alliance  with  the  ruling  powers)  have   institutionalized   class  and  gender  discrimination  that  serve  their  interests.       

Popular  tradition  of  humour  at  the  expense  of  religious  icons   

Yet,  contrary  to  the  current  claim  by  the  Sangh  Parivar  that  any  sign  of  disrespect  towards  Hindu  divinities  hurts  the  `religious  sentiments’  of  the  Hindus,  there  had  been  a  long  popular  tradition  of  jokes  coined  by  the  very  Hindu  populace  in  different  parts  of  India  which  target  the  icons  of  these  adherents  of  so-called  `religious  sentiments.’  From  their  gut  level  experience  of  being  exploited  by  the  upper  castes,  the  lower  orders  could  make  out  that  these  `sentiments’  were  imposed  upon  them  as  religious  diktats  by  these  privileged  upper  class  gentry.  They  therefore  spun  jokes  about  their  icons.  In  Bengal  for  instance,  they chose  Ram  as  their  butt  of  ridicule.  Here  are  a  few  examples,  which  became  wide-spread  enough  to  be  recognized  as  proverbs  in  Bengali  literature.  One  lampoons  Ram  for  his  fondness  for  monkeys  after  losing  Sita  – “Sita-hara  hoye  Ram-er  Bandorey  Ador.”  Another  again  ridicules  Ram  for  his  dependence  on  monkeys  –  “Kala  khelo  jato  Bandor,  Rajya  peolo  Ramchandar”  (The  monkeys  ate  bananas  and  in  exchange  gave  the  kingdom  to  Ram).  Another  proverb,  of  a  more  recent  origin  perhaps,  attacks  those  devotees  of  Ram  who  kill  people  –  “Ram  nam  mukhey,  chhuri  rekhey  bukey”  (They  chant  the  name  of  Ram,  while  waving  the  dagger  from  their  chests). Incidentally,  all  the  above  popular  jokes  were  collected  by  an  eminent  Bengali  historian  Sushil  Kumar  Dey  and  brought  together  in  his  book  Bangla  Prabad  (Bengali  proverbs)  way  back  in  1945.

When  we  turn  to  south  India,  we  come  across  this  funny  story  about  Sita’s  birth  as  narrated  in  a  Kannada  folklore.  Turning  upside- down  the  upper caste  dominated  narrative  (as  described  in  Valmiki’s  Ramayana),  this  story  tells  us  how  she  was  fathered  by  Ravana  (known  as  Ravula  in Kannada)  who  became  pregnant  by  eating  a  fruit  that  was  meant  for  his  wife  Mandodari.  At  the  end  of  his  nine-month  period  of  pregnancy,  Ravana  sneezed  and  out  came  Sita  from  his  nose !  In  Kannada,  the  word  sita  means –  “he  sneezed.”  So  she  was  named  Sitamma.  (Re:  A.K. Ramanujan –  Three  Hundred  Ramayanas  in  Many  Ramayanas.  Ed.  Paula  Richman.  OUP. 2013).

Coming  to  modern  times,  let  us  recall  the  film  Hare  Krishna  Hare  Ram  made  in  the  early  1970s,  where  a  pair  of  lovers  smoke  ganja  and  pay  tribute  to  Ram  by  singing  `Dum  maro,  dum/Chhut  gaiye  gham/ Hare  Krishna  Hare  Ram.’  If  re-released  today, the  film  is  surely  to  be  banned.    

 A  parallel  tradition   of  Indian  social  reformers  who  challenged  `religious  sentiments’

Parallel  to  this  comic  tradition  of  debunking  religious  icons  in  popular  folklore, all  through  the  19th  century  and  the  early  years  of  the  20th,  in  different  parts  of  India  there  emerged  a  generation  of  social  reformers  who  were  inspired  by  rationality  (or  what  we  describe  today  as    `scientific  temper’)  and  fought  against  obscurantist  `religious  sentiments’  and  superstitious practices  that  prevailed  among  the  people  under  the  diktats  of  the  orthodox  religious  clergy.  In  19th  century  Bengal,  Rammohan  Roy  fought  against  the  practice  of  sati (spelt  as  suttee  by  the  English  administrators) whereby  Hindu widows  were  burnt  alive  on  the  funeral  pyres  of  their  husbands).  He  compelled  the  government  to  ban  it.  He  campaigned  against  the  practice  of polygamy  among  the  Hindu  Brahmin  aristocracy.  He  was  succeeded  by  Ishwar  Chandra  Vidyasagar  who  opposed  the  Hindu  orthodoxy’s  ban  on  widow  remarriage,  and  rescued  several  Hindu  widows  from  the  bondage  of  austere  rituals  that  they  were  compelled  to  follow,  by  arranging  their  marriage  with  men  who  were  willing  to  accept  them  as  their  life  partners.                                                              

While  Rammohan  and  Vidyasagar  brought  about  reforms  in  Hindu  society,  some  years  later  at  the  turn  of  the  20th  century,  there  emerged   from   the  Bengali  Muslim  society  a  brave  woman  who  challenged   Islamic  orthodoxy  and  introduced  reforms  that  emancipated  Muslim  women  from  feudal  bondage.  Rokeya  Sakhawat  Hossain  came  from  an  aristocratic  family  of  landlords  and  was  married  to  a  bureaucrat.  After  her  husband’s  death,  she  established  the  Sakhawat  Memorial  Girls’  School  in  Calcutta  in  1911  and  encouraged  Muslim  families to  send  their  daughters  there  for  education  in  modern  science  and  literature.  In  1916  she  set  up  a  women’s  organization  called  Anjaman  Khaoateene  Islam,  through  which  she  campaigned  against  the  patriarchal  system  of  polygamy  and  triple  talaq,  and  the  customs  that  confined  Muslim  women  behind  the  purdah.   It  was  no  smooth  sailing  for  her,  as  the  religious  heads  of  her  community  accused  her  of  violating  the  Islamic  law  of  Sharia.      

Similarly,  in  Maharashtra  in  the  mid- 19th  century,  Jyotirao  Phule  led  a  movement  opposing  the  Hindu  caste  system,  and  demanding  rights  for  labourers  and  artisans.  He  established  a  school  for  girls,  in  a  bid  to  bring  them  out  from  the  patriarchal  confines  of  their  homes.  A  few  years  later,  Mahadev  Govind  Ranade  started  a  campaign  against  child  marriage  and  caste  system,  and  in  defence  of  widow  remarriage  and  women’s  education.  In  the  20th  century,  it  was  Babasaheb  Ambedkar  who  lifted  this  social  reform  movement  to  new  heights  by  directly  challenging  the  Brahminical  Hindu  socio-religious  order  and  calling  upon  the  Dalits  to  reject  it.     

At  around  the  same  time,  in  Tamilnadu  in  south  India,  E.V.  Ramasami  (known  to  be  Periyar)  played  an  instrumental  role  in  bringing  about  social  reforms  like  curbing  the  dominance  of  the  Brahminical  order  over  the  depressed  castes.  Inspired  by  him,  a  new  generation  of  social  activists  entered  the  political  arena  by  forming  the  DMK  (Dravida  Munnetra  Kazagham)  which    brought  about  changes  in  the  lives  of  these  castes  and  lifted  them  from  the  status  of  poor  and  socially  discriminated  communities  to  that  of  self-assertive  and  self-employed  people.

In  other  parts  of  India  also, there  were  similar  attempts  by  social  reformers  to  purge  Hindu  society  of  so-called `religious  sentiments’  that  violated  the  fundamental  rights  of  citizens  and  stood  in  the  way  of  scientific  thinking.  All  these  social   reformers  who  challenged  past  religious  beliefs  and  practices  based  their  arguments  on  scientific  reasoning  –  which  can  be  described  in  the  present  day  terms  of our  Constitution  as  “…the  spirit  of  inquiry  and  reform.”  (Section  51 A).        

Fate  of  social  reforms  in  post-Independence  India

In  post-Independence  India,  one  major  attempt  at  bringing  about  a  social  reform  was  the  introduction   of  the  Hindu  Code  Bill  which  sought  to  change  Hindu  personal  laws  in  order  to  give  more  rights  to  Hindu  women on  property  among  other  things.  It  was  framed  and  introduced  by  Dr. Babasaheb  Ambedkar  in  1949.  It  immediately  provoked  the  orthodox  Hindu  religious groups,  sadhus  and  politicians  to  come  out  in   public  demonstrations,  often  violent,   who  complained  that  it  was  an  attack  on  `Hindu  Religion  and  Culture’  –  a  rhetoric  that  was  to  be  framed  later  in  the  present  term  `hurting  of  religious  sentiments.’  The  RSS  organized  a  public  meeting  at  the  Ramlila  grounds  in  Delhi  on  December  11,  1949  condemning  the  bill  as  an  `atom  bomb  on  Hindu  society,’   burnt  effigies  of  Dr.  Ambedkar,  and  even  tried  to  storm  his  house  in   Delhi.  Their  political  spokesman,  Shyama  Prasad  Mookerjee  (founder  of  Bharatiya  Jan Sangh,  the  predecessor  of  today’s  BJP)  declared  that  the  bill  would  `shatter  the  magnificent  structure  of  Hindu  culture.’  Conservative  Hindu  sections  within  the  ruling  Congress  party  also  opposed  the  bill.  As  prime  minister  Jawaharlal  Nehru, facing  such  opposition,  continued  to  prevaricate  over  taking  a  decision  on  the  bill,  Ambedkar  in  protest,  resigned  from  Nehru’s  cabinet.

It  took  almost  a  decade  for  Ambedkar’s  dream  to  be  fulfilled.  After  long  debates  on  the  floors  of  the  legislature  as  well  as  outside,  four  laws  were  enacted  in  the  mid-1950s:  (i) Hindu  Marriage  Act ;  (ii)  Hindu  Succession  Act;  (iii)  Hindu  Minority  and  Guardianship  Act;  and  (iv) Hindu  Adoptions  and  Maintenance  Act.  These  constitute  what  is  known  as  the  Hindu  Code  which  empowers  Hindu  women  to  a  large  extent  to  assert  their  rights.  But  large  sections  of  women  in  .the  Indian  countryside,  and  even  in  urban  areas  are  unaware  of  these  laws,  or  even  when  they  do,  they  do   not  have  access  to  legal  remedies,  as  a  result  of  which  they  continue  to  suffer  from  patriarchal  oppression  and  discrimination.       

 A  dichotomy  embedded  in  our  Constitution  –  Right  to  Freedom  of  Religion  and  Duty  to  develop  Scientific  temper 

The  roots  of  the  clash  between  defenders  of  `religious  sentiments’  and  their  opponents  who  challenge  their  obscurantist  practices,  lie  in  our  Constitution  which  has  tried  to  reconcile  the  two  views  through  two  separate  sections  –  Part  III  which  ensures  citizens  of  their  Fundamental  Rights,  and  Part  IVA  under  which  citizens  are  obliged  to  carry  out  Fundamental   Duties.  Among  the  Fundamental  Rights  are:  “…free  profession, practice  and  propagation  of  religion,”  and  among  Fundamental  Duties   there  is  the  provision  that  requires  citizens  to  “develop  the  scientific  temper,  humanism  and  the  spirit  of  inquiry  and  reform.”

The  fundamental  right  relating  to  religious  practice  (under  Section  25)    and  health   is  “subject  to  public  order,  morality…”   As  evident  from  recent  history,  the  supremacist  Hindu  Sangh  Parivar  took  advantage  of  this  right  to  put  into  practice  its  Ratha  Jatra,  which  left  a  trail  of  killings  of  Muslims  all  through  its  journey  in  the  1990s.  It  finally  led  to  the  demolition  of  the  Babri  Masjid  by  the  Sangh  Parivar  kar-sevaks,  who  claimed  their  right  to  possess  this  site  merely  on  the  basis of  mythological  stories,  ignoring  the  long-standing  historical  evidence  of  it   being  a   mosque  for  years.   Here  is  yet  another  instance  of  how  `religious  sentiments’  overpower  scientific  reasoning  t.hat  challenges   religious  myths. The  assault  on  Babri  Masjid  was  not  a  spontaneous  popular  outburst  of  `religious  sentiments’.  The  sentiments  were  manipulated  in  a  particular  direction  by  the  BJP  leaders  who  initiated  the  Ratha  Jatra   and  instigated  their  followers  to  demolish  the mosque.  While  asserting  their  constitutional  right  to  “free  profession,  practice  and  propagation  of  religion,” these  leaders  did  not  pay  any  heed  to  the other  part  of  that  same  constitutional Article  25   that  requires  that  their practice  must  be  “subject  to  public  order, morality  and  health…”  Even  when  accused  of  such  violation of  constitutional  norms,  the  BJP  leaders  and  their  goons  were  let 

off  by  the  judiciary  because  of  the  patronage  and  privileges  that  they  enjoyed,  on  the  plea  of  protecting  their  `religious  sentiments.’     

 Judicial  acquiescence  in  religious  obscurantism

The  campaign  of  `hurt  religious  sentiments’  is  carried  out  by  the  proponents  of  religious supremacy  to  the  steps  of  the  judiciary.  The  `hurt’  members  of  one  particular  religious  community  approach  courts  and  always   manage  to  get  verdicts  in  their  favour,  even  when  their  practices  violate  the  traditional  right  of  another  religious  community  to  the  occupancy  of  a  building  and  its  site.   The  most  atrocious  example  of  such  judicial  religious  bias  was  the  2019  Supreme Court  verdict  that  allowed  the  majoritarian  Hindu  religious  forces  to  build  a  Ram  temple  on  a  site  which  traditionally  hosted  a  Muslim  mosque  that  was  destroyed  by  these  very  same  forces.  In  a  strange  self-contradictory  verdict,  while  acknowledging  that  the  demolition  was  in  “violation  of  law,”  the  judges  ordered  that  the  site  should  be  handed  over  to  a  trust  to  be  created  by  the  government  to  build  Ram  Janmabhumi.  Quite  predictably,  the  trust  was  filled  by  th.e  BJP  government  with  the  same  people  who  acted  in  “violation  of  law.” 

Judicial  bias  in  favour  of  Hindu  religious  symbols  (like  the  cow)   often  descends  to  the  level  of  encouraging  superstitious  beliefs.  Take  for  instance  the  statement  made  by  Justice  Mahesh  Chandra  Sharma  on  the  eve  of  his  retirement  from  Rajasthan  High  Court  on  May  31,  2007,  when  he  stated  that  the  cow  was  the  only  animal  that  “inhaled  and  exhaled  oxygen  and  had  miraculous  properties  of  destroying  germs  and  premature  ageing.”  Given  this  unscientific  belief  of  his,  one  can  well  shudder  at  the  type  of  judgments  that  he  might  have  passed  during  his  tenure.  

The  moot  question  therefore  is:  are  our  honourable  judges  carrying  out  the  constitutional  fundamental  duty  to  “ develop  the  scientific  temper…” ?  Instead,  they  appease  the obscurantist  majority  Hindu  clergy  by  conceding  to  their  unscientific  demands  on  the  plea  of  protecting  their  fundamental  right  to  propagate  and  practice  religion.  They  are  subverting  the  historical  tradition  of  social  reforms  launched  by  pioneers  of  scientific  thinking.

Sumanta Banerjee is a political commentator and writer, is the author of In The Wake of Naxalbari’ (1980 and 2008); The Parlour and the Streets: Elite and Popular Culture in Nineteenth Century Calcutta (1989) and ‘Memoirs of Roads: Calcutta from Colonial Urbanization to Global Modernization.’ (2016). 

Support Countercurrents

Countercurrents is answerable only to our readers. Support honest journalism because we have no PLANET B.
Become a Patron at Patreon

Join Our Newsletter


Join our WhatsApp and Telegram Channels

Get CounterCurrents updates on our WhatsApp and Telegram Channels

Related Posts

Rajya  Sabha  Conundrum

Following  the  mimicry  of  the  behavior  of  the  Rajya  Sabha  Chairman  Jagdeep  Dhankar,  carried  out  in  public  by  an  MP  in  the  precincts  of  Parliament,  which  was  video-taped  by  Rahul …

Join Our Newsletter

Annual Subscription

Join Countercurrents Annual Fund Raising Campaign and help us

Latest News